"Science et Tora en quête d'unité". Première conférence de l'ethnologue Jacques Goldberg, professeur à l'Université Paris V, directeur du laboratoire de biosociologie animale et humaine, dans le cycle "Sciences et judaïsme: deux discours inconciliables?" Conférence enregistrée à Paris en avril 2006. Vidéo du campus numérique juif Akadem. Durée 61 minutes, niveau universitaire/grand public instruit.
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Conférence de Benoit Chantre, spécialiste de l'oeuvre de René Girard et son interlocuteur dans le livre "Achever Clausewitz" (Carnets Nord, 2007), considère le terrorisme à la lumière de l'anthropologie girardienne. « Face à la violence du djihadisme, il devient urgent de s’interroger sur le devenir de nos démocraties, notamment dans leur rapport à la religion. On repart ici de la genèse du sacré proposée par René Girard, à qui l’on doit la découverte du rôle structurant d’un certain type de violence à la racine du politique. Si le religieux archaïque était de la violence contenue par des rituels et des prohibitions, la violence djihadiste est, elle, un mixte de nihilisme et de religieux décomposé. Relisant Clausewitz, Girard a proposé d’appeler « montée aux extrêmes » ce processus aveugle, qui rend plus complexe et plus précaire le fonctionnement de nos démocraties. Comprendre ce phénomène, avec toutes les ressources de l’anthropologie religieuse, et de l’anthropologie mimétique en particulier, permettrait de donner une réponse politique – et non une réponse religieuse – aux désordres politico-religieux qui nous menacent. » Intervention lors du colloque "Faut-il avoir peur ? René Girard penseur de la violence" enregistrée le 6 mai 2017 à l'Institut catholique de Paris. Durée 33 minutes. Niveau grand public instruit.
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Conférence-lecture de Christophe Bonneuil (historien) et Jean-Robert Viallet (réalisateur), lecture par Philippe Fenwick (comédien), mise en scène par Jean-Robert Viallet, accompagnée de projections d’images d’archives. Conférence co-écrite par Jean-Robert Viallet, Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz. Cycle de conférences Pensées du monde, jeudi 23 mars 2017 au Musée des civilisations et de la Méditérranée."Les scientifiques l’annoncent : la Terre est entrée dans une nouvelle époque, « l’Anthropocène ». Ce qui nous arrive n’est pas une crise environnementale, c’est une révolution géologique d’origine humaine. Deux cent cinquante années de science, de technique, d’industrie, de choix politiques et économiques ont radicalement bouleversé le rapport entre l’homme et la nature. De la machine à vapeur aux Big Data, que s’est-il passé ? Comment en sommes-nous arrivés là ? Comment vivre et agir dans l’Anthropocène ?" Christophe Bonneuil est chargé de recherche au CNRS et membre du Centre Alexandre-Koyré de recherche en histoire des sciences et techniques, directeur de la collection "Anthropocène" au Seuil. Durée 58 minutes. Niveau grand public. Image: bâtiments miniers du Chesterfield Coal Company, Sego, Utah, 1926. Photo: USGS.
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Dans le cadre d'une journée de réflexion sur la pensée de René Girard, Michel Serres de l'Académie française offre une méditation personnelle sur les "trois sacrifices" - humain - animal - floral - en proposant une lecture de l'histoire biblique de Jonas comme annonçant le passage vers le concept du sacrifice au Nouveau Testament et sa sublimation dans le pain et le vin de l'Eucharistie. Intervention dans le cadre du colloque "Faut-il avoir peur? René Girard penseur de la violence" le 6 mai 2017 à l'Institut catholique de Paris. Durée 27 minutes, niveau grand public instruit.
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Emission France 2 La Source de Vie diffusée le 13 novembre 2016/19 mars 2017. "La tradition juive comporte de nombreuses références et textes sur l’au-delà et ce qu’il s’y passe. Plusieurs personnes racontent dans le monde leur expérience de mort imminente. Dans le film que nous présentons aujourd’hui, des intervenants issus du monde de la recherche, des rabbins, ou des médecins répondront à la question : dans le judaïsme, existe-t- il une vie après la mort ?" Réalisation David Szerman. Niveau grand public.
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Dans le débat autour du suaire de Turin, Philippe Boxho, professeur de médecine légale à l'Université de Liège et "athée complet" selon le journal La Meuse, fait la comparaison entre l'image sur le suaire examinée en détail et les récits de la crucifixion de Jésus dans les Evangiles, venant à la conclusion que "c’est une personne qui est morte de la même manière que le Christ, si ce n’est pas lui-même. Qu’il a subi les mêmes tortures, si ce n’est pas le Christ lui-même, c’est quelqu’un qui les a subies exactement de la même manière, qui a été déposé dans un linceul et qui a laissé une empreinte". Article de RTL Info paru le 10 avril 2017 (avec vidéo de 2 minutes). Niveau grand public.
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A la veille du colloque international "La conscience et l'invisible" qui aura lieu demain samedi le 4 février à la Maison de la Mutualité à Paris devant 1700 personnes, revisitons notre article publié au mois de décembre au sujet de l'intérêt croissant du public pour les expériences de mort imminente. Niveau grand public instruit.
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"Cosmocolosse" Tragi-comédie climatique et globale. "Le réchauffement global – l’événement le plus important qui vient vers nous selon les climatologues et les écologistes – est aussi le symptôme de l'irruption de ce nouveau personnage controversé, qu'on appelle Gaia. Si l'histoire présente est celle de la rencontre avec ce personnage nouveau, Gaia, comment est-il possible que nous restions si calmes et lents à changer nos modes de vie ?" Bruno Latour. Emission l'Atelier Fiction diffusée sur France Culture le 15 novembre 2016. Durée 58 minutes. Niveau grand public. Image - Gustave Doré, Le Déluge.
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'Tout le long de notre histoire, la science et la religion se sont souvent opposées, parfois violemment. Il n'est qu'à se souvenir de Galilée, de Giordano Bruno sans remonter jusqu'à l'inquisition qui représentait une idéologie indépassable. Parfois aussi, elles ont tenté de se réconcilier quitte à faire des concessions majeures dans leurs présupposés mais, ce n'était que des armistices. En fait, ces deux démarches sont parallèles et on peut les envisager chacune, science et religion, sans contradiction... Mais il faut faire la part des symboles et des représentations. Toutes les hérésies et les schismes de la chrétienté témoignent du fait qu'on ne peut pas prendre la Bible totalement au pied de la lettre mais, on ne peut pas non plus refuser son historicité. Actuellement, au nom de Dieu, il existe un courant anglo saxon américain qui incite ses croyants au créationnisme et à la séparation entre Dieu et la science, en particulier celle de l'évolution... Et, des titres à sensations, parlant des clichés ramenés par le télescope Hubble sur les premiers instants de l'univers, affirment : " Tel est le visage de Dieu ". C'est quasiment de l'ordre du Blasphème. Dieu est et restera toujours inconnaissable'. Emission KTO TV / Académie Catholique de France. Durée 6 minutes, niveau grand public instruit.
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Dans une première approche superficielle, on pourrait croire que la place importante que l’on donne au hasard dans les phénomènes naturels s’oppose à l’existence d’une providence. En effet, si c’est le hasard qui préside aux phénomènes naturels, alors ce n’est pas Dieu. C’est sur cette attitude spontanée que jouent les magazines qui, mettant l’univers en couverture, écrivent en grosses lettres « Dieu ou le hasard », ou à propos de l’évolution, mettent face à face la figure de Darwin et celle du Créateur sur une fresque de Michel-Ange. Toutefois, un regard plus critique montre que d’un côté on exagère souvent le rôle du hasard, et que de l’autre la foi dans la providence est d’un autre ordre que celui de l’explication de la nature. Alors il n’y a plus d’incompatibilité, mais il y a toute la difficulté pour bien articuler la connaissance rationnelle et la croyance religieuse.
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"Les Sages d'Israël ont déployé depuis des millénaires une immense réflexion, dans la Mystique juive, sur les mystères de la création de l'univers. Ils sont remontés bien au-delà du premier instant de la création et ont affirmé des vérités qui s'opposaient à la pensée dominante issue de la philosophie grecque.L'esprit humain, dans la Physique quantique, déploie depuis moins d'un siècle ses équations et sa réflexion d'une part dans l'espace, depuis l'infiniment petit jusqu'aux extrémités de l'univers, mais aussi dans le temps, jusqu'aux premiers instants de la création, le fameux Big-Bang. Certains tentent même de remonter au-delà.La surprise c'est de voir que des découvertes fondamentales de la physique quantiques entrent en résonnance avec des pans entiers de la Mystique juive."
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'Ce texte souligne l’importance de la réflexion de Lévinas pour l’éthique médicale, notamment pour éclairer la prise en charge des personnes en fin de vie ou souffrant de handicaps qui les placent dans une situation de dépendance. La notion de responsabilité pour l’autre et la manière dont Lévinas fait de l’asymétrie la condition de l’éthique renvoient à une conception de l’humanité de l’humain qui devrait animer une prise en charge respectueuse des malades les plus vulnérables. De plus, les perspectives ouvertes par sa critique de la philosophie du sujet ont des implications politiques que l’auteure s’attache à explorer, développant ce qu’elle appelle, en s’appuyant surtout sur Autrement qu’être, une éthique de la vulnérabilité, éthique qui invite à modifier la manière dont sont définis les termes du contrat social. Il s’ensuit une réinterprétation des droits de l’homme qui souligne ce que pourrait être une politique de la solidarité à l’égard des personnes handicapées et des grands vieillards, et qui tente même de dégager, dans un prolongement de la pensée de Lévinas, une reconnaissance de notre responsabilité envers les autres êtres vivants.' Dans Cahiers d'Etudes Lévinassiennes, n° 9, 2010, p. 239-256. Niveau universitaire.
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L'article décrit la progression de l'interprétation du phénomène religieux par Freud, allant de 1907 ('Actes obsédants et exercices religieux') jusqu'à 'Moïse et monothéisme' (1939) en passant par 'Totem et Tabou' (1912) que l'auteur considère comme l'expression définitive de la théorie explicative freudienne. Il expose les thèmes principaux de Freud, qui voit la religion comme une «névrose obsessionnelle universelle», sa morale répressive étant liée au sentiment de repentir suite aux gestes parricides  (le père devient Dieu) trouvés dans l'organisation des sociétés 'primitives', que Freud analyse en s'appropriant des concepts darwiniens. Dans 'Avenir et Illusion' Freud caractérise la religion par son renoncement à être confirmée par la science positiviste. La psychanalyse, par contre, propose que l'homme s'accepte tel qu'il est. La relation complexe de Freud avec le judaïsme est abordée par une lecture critique de l'ouvrage 'Moïse et monothéisme'. L'article se termine par une interprétation alternative des récits bibliques juifs en utilisant des concepts influencés par la pensée lacanienne (le nom, la lettre).  Revue des sciencesreligieuses, 82/1 | 2008, 65-79.
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Deux émissions de France Culture dans la série ‘Les Vivants et les Dieux‘ avec Michel Cazenave. Durée 90 minutes. Niveau grand public instruit.
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