Expériences de Mort Imminente – Le Grand Débat: où en sommes-nous?

A la veille du colloque international "La conscience et l'invisible" qui aura lieu demain samedi le 4 février à la Maison de la Mutualité à Paris devant 1700 personnes, revisitons notre article publié au mois de décembre au sujet de l'intérêt croissant du public pour les expériences de mort imminente. Niveau grand public instruit.

 

En tant que phénomène de société, il est clair que les récits d’expériences de mort imminente (EMI) ne cessent de fasciner un public grandissant, qu’on soit plutôt sceptique ou favorable par rapport aux multiples témoignages qui foissonnent partout dans le monde depuis la publication des premiers travaux sur ce sujet signés aux années 1970 par le Dr Raymond Moody. Auteur désormais mythique qui sera présent en France en février 2017 pour le colloque “La Conscience Et L’invisible: Aux Frontières De La Vie” qui aura lieu à La Mutualité à Paris, où il interviendra aux côtés notamment d’Eben Alexander, Frédéric Lenoir et Patrick Theillier. Dans le grand débat actuel autour des EMI, où en sommes-nous?

L’engouement pour les EMI a sans doute connu un deuxième souffle plus récemment grâce non seulement à toute une série de best-sellers écrits par des “expérienceurs” mais aussi à travers la récolte à grande échelle de témoignages reçus directement sur internet en court-circuitant les grandes maisons d’édition et les institutions académiques.  Des enquêteurs se sont construit des banques de données considérables à cet égard qui ont fourni le matériel de base pour des livres tels que ceux du radio-oncologue Jeffrey Long (fondateur de la Near-Death Experience Research Foundation) intitulés La Vie après la mort: les preuves (Pocket, mars 2016) et God and the Afterlife: The Groundbreaking New Evidence for God and Near-Death Experience (HarperOne, juin 2016). Livres dans lesquels le Dr Long tente une synthèse hardie de ses années de recherche par rapport au sujet, en estimant que nous pouvons désormais en tirer la conclusion solide que l’existence de l’au-delà est bel et bien prouvée.

Les questions sont bien sûr multiples à tous les niveaux face à ce bouillonnement actuel. Sur le plan épistémologique, peut-on vraiment parler, comme fait Jeffrey Long, de “preuves” dans le cas de tels témoignages, preuves déjà suffisamment bien établies pour balayer les diverses hypothèses explicatives évoquées par les partisans d’une approche scientifique qu’on pourrait qualifier de réductionniste? Les supporters des EMIs sont-ils en train d’avancer un argument purement cumulatif basé sur le nombre certes impressionnant de récits convergents, ou disposent-ils également d’éléments proprement objectifs pour fonder leur argumentation en faveur de la véracité des récits des “expérienceurs”? Au niveau méthodologique, quelles seraient les critères pour une évaluation responsable de tels récits?

Sur le plan philosophique, quelles sont les implications de la recherche sur les EMI pour notre compréhension de la conscience humaine? Est-ce que ces expériences sont en train de sonner le glas définitif pour les théories qui font une équivalence strict entre l’esprit et le cerveau (et même pour certains modèles “émergentistes” de la conscience?). Les efforts de d’auteurs tels que le Dr Pim van Lommel pour faire le lien entre ces expériences et des phénomènes tels que la non-localité quantique sont-ils scientifiquement justifiés, des raccourcis simplistes, ou des tentatives intéressantes ayant néanmoins besoin d’un développement plus rigoureux?

Au niveau religieux, quel est le véritable enjeu de la question des expériences de mort imminente? Représentent-elles une occasion pour les grandes traditions religieuses, une menace pour la “sainte doctrine”, ou bien les deux à la fois? Et au-delà des éléments partagés entre les récits malgré la diversité de leur provenance géographique et socio-cuturelle, comment naviguer dans les eaux troubles d’interprétations souvent contradictoires du contenu de ces expériences alléguées, allant de schémas interprétatifs d’une orthodoxie catholique stricte aux visions plutôt apparentées au Nouvel Âge ou au syncrétisme? Où se trouve la frontière entre le récit “brut” d’une expérience vécue et sa réconstruction ou recadrage ultérieur dans les catégories d’un vocabulaire religieux ou philosophique préexistant? Est-ce que la mise en avant par les enquêteurs de leur caractère généralement optimiste, voire paradisiaque, ne masquerait pas l’existence de témoignages négatifs qu’on pourrait traiter d'”infernaux”? Et quel serait le poids éventuel des récits des “expérienceurs” par rapport à d’autres sources censées toucher au sujet de l’au-delà (textes sacrés, récits des grands mystiques et autres “révélations privées”, témoignages des exorcistes…)?

Malgré tous ces questionnements, une chose est sûre – le débat s’annonce à la fois passionnant et passionné…

LIENS CONNEXES:

Présentation du colloque “La Conscience et L’Invisible: Aux Frontières de La Vie”:

http://conscience-invisible.weebly.com/

Elena Sender présente un débat triangulaire entre trois approches scientifiques différentes:

http://www.sciencesetavenir.fr/sante/experiences-de-mort-imminente-voyage-aux-confins-de-la-conscience_107865

Le neurologue liègiois Steven Laureys du Coma Science Group estime qu’il est impossible de parler de l’au-delà “en l’absence de fondement scientifique”:

http://www.sciencesetavenir.fr/sante/cerveau-et-psy/steven-laureys-j-ai-tente-de-vivre-moi-meme-une-experience-de-mort-imminente_107762

Eric Dudoit parle de l’utilisation des expériences de mort imminente en tant que “mythe apaisant” dans son service de soins palliatifs:

http://www.sciencesetavenir.fr/sante/cerveau-et-psy/eric-dudoit-l-experience-de-mort-imminente-est-un-mythe-apaisant_107826

Jean-Paul Fritz revient sur des tentatives récentes pour localiser le “siège de la conscience” dans le cerveau:

http://leplus.nouvelobs.com/contribution/1628946-le-cerveau-humain-abriterait-la-conscience-et-si-la-science-eventrait-le-concept-d-ame.html

Perspective hindouïste: le Dr Rajiv Parti, ancien anesthésiste de l’Hôpital cardiologique de Bakersfield en Californie, raconte son EMI:

http://www.fawkes-news.com/2016/11/emi-vie-apres-la-mort-cet-anesthesiste.html

Perspective chrétienne: le Dr Patrick Theillier, responsable du Bureau Médical de Lourdes de 1998 à 2009, présente son livre Expériences de Mort Imminente (durée 17 minutes)

Perspective juive: l’EMI récente d’un adolescent juif, Nathan, dont le témoignage auprès du Rabbin Rami Levy a été visionné plus de 3 millions de fois depuis sa parution en hébreu en 2015.

Vidéo complète (durée 1 heure 48 minutes, sous-titrage en français à activer par l’utilisateur) :

Traduction partielle par Rav Ron Chaya

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