Pourquoi y a-t-il de la vie dans l’univers ?

Depuis toujours l'esprit humain se penche sur l'univers qui l'entoure, regarde les planètes, se demande ce qui constitue la matière. L'on peut dire que la tendance première pour arriver à comprendre sera soit de partir de ce que la pensée peut se représenter, cherchant une explication qui rendrait compte de l'aspiration même à comprendre et à concevoir, ou alors à cette tendance viendra s'opposer celle de ceux qu'on appela les physiologues, ou présocratiques, de chercher un principe immanent qui rendrait compte, par des transformations d'énergie, par des mouvements ou cycles de matière, de tous les états ordonnés des choses. Un moment crucial est atteint lorsqu'on en vient à se demander ce qui fait que l'âme cherchante, inquiète et raisonnante, est ce qu'elle est, quelle est son identité. On peut soit ramener l'âme à elle-même et l'imaginer prisonnière d'un corps, ou l'on peut faire de la forme, dont il faudra apprécier la non-matérialité, le principe d'ordonnancement et de régulation de ce même corps. L'histoire des rapports des sciences de la théologie montre que ce concept d'âme, de psychisme, peut très bien donner un panpsychisme, alors que la requête des traditions religieuses sera de comprendre le rapport d'une vie qui s'affirme comme retour sur soi, présence à soi, capacité de s'éprouver mais également possession d'une forme de relationnalité inhérente à ce que les néoplatoniciens appelleront le principe, à ce que d'autres appelleront Dieu, le divin. La question de la vie dans les rapports de la science et la religion se posera donc, à savoir si la nature est fondamentalement instrument passif et matériel qu'anime une vie qu'on lui insufflerait de l'extérieur, ou si la nature est expression de cette vie à laquelle il resterait encore la tâche d'en accueillir la plénitude. Un chercheur propose ici quelques pistes de réflexion pour suivre la trace de ces questions.

Réflexions d’un chercheur pour servir de pistes. Niveau grand public cultivé.

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