Avec plus de 600 000 vues sur YouTube en moins de 3 mois depuis sa sortie, le film de Valérie Seguin et Dominic Bachy intitulé "Et si la mort n'existait pas?" sur les expériences de mort imminente montre l'intérêt considérable du grand public pour le sujet. Sciencesetreligions en offre une lecture critique de ce documentaire où interviennent plusieurs scientifiques connus pour leur travail dans le domaine (Steven Laureys, Sylvie Dethiollaz, Pim van Lommel, Mario Beauregard). Pour regarder le film et lire nos réactions, cliquer sur le titre de l'article. Durée 50 minutes, niveau grand public (instruit). ...
Lire la suite

Conférence donnée par Helen de Cruz (Oxford Brookes University) au colloque de l'ESSSAT (European Society for the Study of Science and Theology) le 21 avril 2018 à Lyon-Valpré: "Le rôle de l'émerveillement dans la pensée scientifique et religieuse". Durée 59 minutes, niveau grand public instruit. Pour regarder la conférence en anglais ou avec traduction française, cliquer sur le titre de l'article. Image: Chris 73 / Wikimedia Commons....
Lire la suite

Philip Clayton, professeur à la Faculté de Théologie de Claremont en Californie, en dialogue avec Peter Bannister à l'Université Catholique de Lyon le 5 octobre 2017. Enregistrement réalisé par Marion Tinel. (2/4) Emergence de la personne humaine, existence de l'âme, neurosciences, expériences de mort imminente. Durée 20 minutes. Niveau universitaire/grand public instruit....
Lire la suite


L'article explique l'importance de la découverte de la synapse pour les neurosciences et le rôle de cerveau perçu comme une «unité centrale», ainsi que les avancées scientifiques liées à la neuro-imagerie (IRM/TEP) grâce auxquelles des équipes actuelles travaillent sur la fabrication de «neuroprothèses» qui peuvent remplacer des membres humains. Olaf Blanke, directeur du Centre des Neuroprothèses de l'Ecole Polytechnique Fédérale de Lausanne, essaie de formuler un modèle neurobiologique de la conscience de soi. Il décrit les modifications dans le cerveau qui peuvent être produites par la vue d' «objets techniques de contrôle» (violon, smartphone tactile…) et les expériences suggérant que nous pouvons confondre notre visage ou corps avec celui d'un autre (la stimulation électrique du gyrus angulaire dans le cortex pouvant induire des illusions extra-corporelles). Propos recueillis par Madeleine AKTYPI dans Tracés : bulletin technique de la Suisse romanden°...
Lire la suite

Le neurobiologiste Olaf Blanke parle des études sur la décorporation effectuées dans les années 90 à Zurich par Theodor Landis, qui avait constaté le phénomène chez des patients migraineux et épileptiques. Blanke décrit la décorporation produite par la stimulation électrique du cerveau d'une patiente épileptique à Genève en 2001, une expérience reproductible qui a des implications pour notre compréhension de la perception du corps par notre cerveau. Blanke interprète l'expérience extracorporelle (vécue par 10% de la population selon des enquêtes fait par des psychologues) comme une «illusion très complexe» sans être pour autant une hallucination. Sans nier formellement la possibilité que quelque chose quitte vraiment le corps lors de telles expériences, il privilégie l'explication du phénomène en termes de la perturbation du sens de l'équilibre, des perceptions visuelles et tactiles qui empêcherait la fabrication d'une seule image neuronale du corps. Da...
Lire la suite

Le paléoanthropologue Pascal Picq parle de l’émergence du phénomène religieux dans la perspective des recherches scientifiques sur les origines humaines, en revenant sur la relation de Charles Darwin avec la religion, le « créationnisme scientifique », le concordisme, Teilhard de Chardin... Conférence du 11 février 2014 au Conseil Economique Social et Environnemental, Institut des Hautes Etudes du Monde Religieux....
Lire la suite

‘Depuis les années 90, des scientifiques fouillent les méandres de notre cerveau pour mieux comprendre les mécanismes qui nous pousseraient à croire à l'existence du divin. Cette discipline émergente a un nom: la neurothéologie, qui décortique les circuits neuronaux impliqués dans les croyances. Les expériences d'imagerie médicale ne prouveront jamais l'existence ou la non-existence de Dieu. "Ce n'est pas le rôle de la science", insiste Jacques Besson. La question est métaphysique. Elle implique le mystère ou l'indicible. "Parce qu'il faut tout l'univers pour faire un individu." Le psychiatre insiste, "nous avons besoin de sens, et notre cerveau serait programmé pour cela". La religion n'étant que la réponse culturelle à ce besoin universel, qui ne ferait qu'interpréter le besoin de sens, ultime quête humaine fondée sur "une spiritualité vivante et non sur une addiction religieuse". Question de liberté et de responsabilité. Et "d'espérance", conclut Jacques B...
Lire la suite

‘Depuis les années 90, des scientifiques fouillent les méandres de notre cerveau pour mieux comprendre les mécanismes qui nous pousseraient à croire à l'existence du divin. Cette discipline émergente a un nom: la neurothéologie, qui décortique les circuits neuronaux impliqués dans les croyances. Les expériences d'imagerie médicale ne prouveront jamais l'existence ou la non-existence de Dieu. "Ce n'est pas le rôle de la science", insiste Jacques Besson. La question est métaphysique. Elle implique le mystère ou l'indicible. "Parce qu'il faut tout l'univers pour faire un individu." Le psychiatre insiste, "nous avons besoin de sens, et notre cerveau serait programmé pour cela". La religion n'étant que la réponse culturelle à ce besoin universel, qui ne ferait qu'interpréter le besoin de sens, ultime quête humaine fondée sur "une spiritualité vivante et non sur une addiction religieuse". Question de liberté et de responsabilité. Et "d'espérance", conclut Jacques B...
Lire la suite

Emission qui explore l’aspect psychologique des expériences religieuses avec Stéphanie Clarke (croyante), cheffe du Service de neuropsychologie et de neuroréhabilitation au CHUV de Lausanne, Laurent Pfulg (agnostique), psychologue et enseignant au gymnase de Beaulieu à Lausanne, et Pierre-Yves Brandt, professeur de psychologie de la religion à l’Université de Lausanne. Est-ce que la conscience serait une illusion générée par la mécanique neuronale ? Est-ce que la religion peut être expliquée au niveau adaptatif, ou est-ce que l’appareil cérébral impliqué dans les expériences spirituelles a été mis en place par Dieu? Est-ce que les orientations religieuses ne sont qu’une fonction de la biologie? L’épilepsie explique-t-elle les expériences mystiques? Est-ce que la religion est un mécanisme de gestion par rapport aux angoisses? Est-ce que l’homme est religieux par essence? Emission Espace 2 (Suisse), 2013....
Lire la suite